Mahatma Gandhi, reconhecido mundialmente como o maior líder mundial da Paz, por circunstâncias políticas nunca foi agraciado com o Prêmio Nobel. Nem em vida e nem ‘post-mortem’. Será que o líder indiano, que lutou contra a injustiça e a violência, que sempre pregou ações pela igualdade social e a convivência harmônica entre as religiões, não merecia o Nobel? O que aconteceu?

Mahatma Gandhi liderou um movimento político pacífico pela independência da Índia contra o domínio britânico do Reino Unido. Gandhi buscou a independência de seu país por uma resistência pacífica, usando métodos com a desobediência civil e de não-violência. Em 1947, Mahatma Gandhi alcançou seu objetivo.

A GRANDE ALMA

Em 2 de outubro de 1869, há 156 anos, nascia Mohandas Karamchand Gandhi, em Porbandar, na Índia ocidental. O seu apelido “Mahatma” foi um título honorífico que recebeu mais tarde. A palavra vem do sânscrito e que significa “A Grande Alma”. Mahatma Ghandi difundiu o “Satyagraha”, o princípio da não-agressão, como forma de fazer uma revolução sem armas. Reconhecido como o maior líder mundial da Paz, Mahatma Ghandi estudou na Inglaterra onde ser formou em Direito na “University College”.  Ao retornar à Índia se tornou político e fundador da Índia independente.

Mahatma Gandhi é o maior líder mundial da Paz, reconhecido internacionalmente. Mas, mesmo assim, por circunstâncias políticas, não foi agraciado com o Prêmio Nobel da Paz. Nem em vida e nem post-mortem. Gandhi não foi um ambientalista formal, mas a sua filosofia de não violência (Ahimsa) tinha dois pilares de comportamento: a não-ganância e a simplicidade de vida. Esses dois focos tornaram a visão de Mahatma Ghandi muito ligada à preservação do meio ambiente. A sua famosa frase “A natureza pode suprir todas as necessidades do homem, menos a sua ganância” e a crença de que a Terra tem recursos suficientes para todos, se a ganância não consumir o excesso, refletem uma profunda preocupação com a sustentabilidade ambiental.

O conceito Ahimsa, popularizado por Ghandi, significa a não- violência. É um princípio fundamental em diversas filosofias e religiões indianas. No Hinduísmo, Jainismo, Budismo, Yoga e Ayurveda, representa a abstinência de causar dano físico, mental ou verbal a qualquer ser vivo.

Dois líderes da Paz. Nelson Mandela foi, de muitas maneiras, durante sua vida, um praticante da filosofia de Mahatma Gandhi de Satyagraha ou Força da Verdade, resistência passiva não violência.

OS 7 PECADOS SOCIAIS

Mahatma Gandhi, Guerreiro da não-violência, mostra o caminho da paz, ao lutar contra a injustiça e a violência, pela igualdade social e pela convivência harmônica entre as religiões. Baseado nestes objetivos criou os sempre atuais: Sete Pecados Sociais:

I – Riqueza sem trabalho.

II – Conhecimento sem sabedoria. 

III – Prazer sem escrúpulo.

IV – Comércio sem moral.

V – Ciência sem humanismo.

VI – Política sem idealismo.

VII – Religião sem austeridade e sacrifício.

ESTRATÉGIA DE GUERRA

Mahatma Gandhi aprendeu a fiar para ensinar aos pobres a confeccionar suas próprias roupas, contribuindo assim para a preservação deste bem cultural, para a economia e a autoestima do seu povo.

Ele tecia cerca de 200m de algodão por dia. Além dos tecidos, teceu fios da paz e da não-violência, costurando assim a Independência da Índia.

• “Não existe caminho para a paz. A paz é o caminho”.
• “Pelo tamanho da resposta que deres a quem te ofenda saberás o tamanho da verdade que existe na ofensa”.
• “Seja você a mudança que quer ver no mundo”.
• “O fraco jamais perdoa: o perdão é característica do forte”.
• “Um covarde é incapaz de demonstrar amor. Isso é privilégio dos corajosos”.

A roca foi ferramenta tão importante que está reverenciada por Gandhi na bandeira da Índia.

VIDA EM MOVIMENTO

A bandeira nacional da Índia foi adotada durante uma reunião da Assembleia Constituinte, realizada em 22 de julho de 1947, vinte e dois dias antes da independência do país., que aconteceu em 15 de Agosto de 1947.

Características e significados da bandeira indiana.

“Bhagwa ou cor de laranja denota renúncia ou desinteresse. Nossos líderes devem ser indiferentes aos ganhos materiais e devem se dedicar ao seu trabalho. O branco no centro é leve, o caminho da verdade para guiar nossa conduta. O verde mostra nossa relação ao solo, nossa relação com a vida das plantas aqui, da qual toda a vida depende. A roda Ashoka no centro do branco é a bandeira da lei do dharma. Verdade, ou satya, dharma ou virtude deve ser o princípio que controla aqueles que trabalham sob esta bandeira.

Novamente, a roda denota movimento. Há morte na estagnação. Há vida no movimento. 

 A Índia não deverá resistir mais à mudança, deve mover-se e seguir em frente. A roda representa o dinamismo de uma mudança tranquila”.